老聃自幼聪慧好学，常缠着家将要听兴衰、战争成败、祭祀占卜、观星测象之事。老夫人望子成龙，请了一位精通殷商礼乐的商容老先生教授。商容通晓天文地理，博闻古今礼仪，深受老聃一家敬重。

一天，商容教授讲道：天地之间人为贵，众人之中王为本。老聃问道：天是什么？先生说：天者，在上之清清者也。老聃又问：清清者又是什么？先生说：清清者，太空是也。太空之上，又是什么？先生说：太空之上，清之清者也。之上又是什么？清之清者之上，更为清清之清者也。老聃又问：清者穷尽处有什么？先生说：先贤未传，古籍未载，愚师不敢妄言。

夜晚，老聃将这些疑惑问他的母亲，母亲答不上来，问家将，家将也答不上来。于是老聃仰头观日月星辰，低首思天上之天是什么，彻夜不能入睡。

又一天，商老先生讲道：宇宙之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人伦，物有物性。有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人伦，故尊卑长幼可分也；有物性，故长短坚脆可别也。老聃问道：日月星辰，是谁推动它们运行的？山川江海，是谁造成的？尊卑长幼，是谁确定的？长短坚脆，是谁区分的？先生说：都是神所做的啊。老聃问道：神为什么有这么大能耐？先生说：神有变化的能耐，有造物的本领，所以什么事都可以做出来。老聃问：神的能耐是怎么得来的？神的本领是什么时候有的？先生说：先师未传，古籍未载，愚师不敢妄言。

夜晚，老聃又将这些疑惑问他的母亲，母亲答不上来，问家将，家将也答不上来。于是老聃不管看到什么东西都若有所思，接触到东西就互相比较，痴迷到一连三天都不知饭的滋味。

又一天，商先生讲道：君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意则废，民不顺君牧则罪，此乃治国之道也。老聃问道：百姓生来就不能当君王，不顺从君王还可以理解。君王出生是天意，君王可以违背天意是什么道理？先生说：神派遣君王代替天治理宇宙。君王出生就像大将在外面打仗；大将在外面打仗可以不听从君王的命令。君王也不能完全顺从天意。老聃问道：神有变化的能耐、造物的本领，为什么不创造一个听从天意的君王呢？先生说：先圣未传，古籍未载，愚师不敢妄言。

夜晚，老聃又将这些疑惑问他的母亲，母亲答不上来，问家将，家将也答不上来。于是，老聃求教乡里的名人志士，差不多遍访了这些名人志士，痴迷到遇到下雨不知衣服湿透了，迎着风也不觉得风在吹。

又有一天，商老先生讲道：天下之事，和为贵。失和则交兵，交兵则相残，相残则两伤，两伤则有害而无益。故与人利则利己，与人祸则祸己。老聃问道：天下不和，百姓就有大祸患，为什么君王不去治理？先生说：老百姓发生争执，是失去小和；失去小和就会有小的祸患，这样君王还可以治理。国与国发生争端，是失去大和，失去大和就会有大祸患，大的祸患是君王的过错，他自己怎么可以治理呢？老聃问：君王不可自己治理，神为什么不能治理？先生说先哲未传，古籍未载，愚师不敢妄言。

夜晚，老聃又将这些疑惑问他的母亲，母亲答不上来，问家将，家将也答不上来。于是，老聃除了遍访了名人志士，还遍读了乡里的各种书籍，痴迷到夏天不知酷热，冬天不知严寒。

老子的故事之九—孔子问道

从公元前551年起，吴楚之间战争不断，吴军打到了鹿邑附近，战火不时骚扰着老子。 在弟子和家人的劝说下，老子来到了沛地(今江苏沛县)避乱隐居。 老子与周礼决裂，开始探索新的治世方法，再进而探索宇宙本原，形成了道法自然、以无为本、有无统一的天道观。 就在这一时期，在鲁国的孔子仍为苦苦探索天道不得而苦恼。 当他听说老子隐居沛地，经过探索已获得天道的消息后，便决定再一次拜访老子。 他带了学生向南一直来到沛地老子隐居之所。 、 老子见到孔子来访，让他坐在正房之中，问道：“我俩这一别十几年啦!听说你现在已经成了北方的贤者，这次光临寒舍，有什么指教啊?”孔子向老子鞠了一躬说：“弟子才疏学浅，虽然精于思考勤于学习，可是白白过了十几年，至今还没进入大道的门槛，特来求教老师。 ”老子问：“你是怎样寻求天道的呢?”孔子说：“我从制度名数来寻求，五年还没有得到。 ”老子又问：“你又怎样去寻求呢?”孔子说：“我从阴阳的变化中来寻求，还是没有得到。 ”老子解释说：“是的。 阴阳之道是目不可见、耳不可闻、言不可传，是通常的智慧所不能把握的。 因此所谓得道，只能是体道，如果试图像认识有形、有声之物一样去认识道，用耳朵去听，那是听不到的；用眼睛去看，是看不到的；用言语去表达，也没有恰当名词可以表达的，确实是不会得道的。 你说你寻求了十二年而不得，那是当然的。 如果道是可以进贡的，那么人们就没有不把它进贡给君王的；如果道是可以奉献的，那么子女就没有不把它奉献给父母的；如果道可以告诉别人，人们就没有不告诉兄弟的；如果道可以给予他人，人们就没有不给予子孙的。 然而这些只是假设，是不可能实现的。 原因就是道不可见，不可听，不可言，不可赠送。 你努力寻求道，关键在于内心的觉悟。 心中不自悟则不能保留住道；心自悟到道，还需与外界环境相证。 如果得不到印证，道就不会畅通无阻。 所以，当有了内心的领悟但还不能被外人理解接受时，圣人便不以道告诉于人。 如果一个人仅仅从外界获得关于道的认识，但心中没有真正领悟时，圣人便不会教诲他。 名誉是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。 你所宣讲的仁义也只是先王使用过的“旅舍”，也只能供他们在人生旅途上居留一宿，而不是可以长久居住的。 大道是没有形迹的，一个人的形迹太昭著，不懂得和其光、同其尘的大道，一定会遭到很多责难。 ”老子接着解释说：“如果你想认识大道，必须先将你的认识从万物的构成转移到它们的最初状态。 天地之内、宇宙之外、天地人物、日月山河等等，形状和习性都各不相同。 相同的是，它们都是顺从自然而形成，也都是随着自然而消亡。 知道它们的不同，只是看见它的表面；知道它们都相同，才是知道它们的根本。 如果不看它们不同的地方，而看到它们的相同之处，就可以将你的认识转移到它们的最初状态。 万物形成的最初状态是混合为一体的，没有形状和习性，也没有不同。 ” 孔子问：“看到它们的相同之处，有什么好处呢？”老子解释说：“看到他们的相同之处，就可以知道万物是一体的，天地与我并生，万物与我为一，也就没有什么是非对错了。 所以，就可以把生死看作是昼夜交替一样，祸患与福报相同，吉利与凶险相等，没有贵贱之分，没有荣辱之别，心如深井一样，我行我素，自得其乐，还有哪里不快乐呢？”　孔子听完，看到自己的身体好像是无用的东西，觉察自己的荣誉和名声如同粪土一样。 想想自己来到这个世上之前，哪有什么身体？哪有什么荣誉和名声？又想自己去世之后，还有什么肌肤？还有什么贵贱？于是，追求仁义、传播礼仪的心思顿时消除了，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。 老子接着说：“大道深沉的样子就像大海，高大的形象就像高山，遍布宇宙而无处不在，周流不息而无物不到，去追求它却不可得到，去谈论它也无法说明啊！大道孕育天地却不会衰败，滋养万物却不会匮乏。 天得道就会越来越高耸，地得道就会越来越深厚，日月得道而正常运行，四季得道而秩序井然，万物得道而自然形成。 ” 孔子听完这些话，心情就像腾云驾雾，又像潜入海底，像进入山林，又像渗入物体，他好像与天地万物合为一体，自己就是万物，万物就是自己，心旷而神怡，不禁赞叹说：“大道真是太广阔宏大了！无边无际啊！我活了五十一岁，只知道仁义和礼仪，岂不知宇宙是这样空旷广大啊！好生畅快，再讲！再讲！”老子见孔子已入大道之门，侃侃而谈：“有道的圣人是这样为人处世的，遇到事情而不违背自然规律，事情变化了也不保守，而是顺着事物的发展，任由事情自然而然得到解决。 调和各种矛盾而顺应自然规律的人，是有德的人；随着事情的发展趋势而顺应自然规律的人，才是得道的人。 ” 孔子听了，心情就像云彩飘动，随风而行；又像河水流转，顺着地势改变。 高兴地说：“真是太悠闲了！我就像坐船漂泊在海上，又像乘车行驶在陆地，和万物一同行进，一同停止，何必用自己的力量代替船和车呢？君子与常人不一样的地方，就是善于借助外物啊！真是太奇妙了！太奇妙了！再讲！再讲！” 老子又解释说：“从宇宙形成的开始来观察，万物都是由精气变化而形成，由精气变化而消亡。 人出生与是精气聚集在一起；人死亡就是精气消散了。 人生在天地之间，就像小白马在细小的缝隙前跑过一样，时间过得极快，忽然之间就消失了。 万物生长的蓬蓬勃勃，没有不是从无到有的；各种类别的动植物生长发育，变化万千，也没有不是从有而又回归无的。 万物生长，是从无到有；万物消亡，就是从有到无。 “有”是精气聚集在一起可以看到；“无”就是精气消失不可看到。 “有”也是精气，“无”也是精气，有无都是精气，所以说，人的生和死就是一口气啊。 人生下来没有不死的，而人看见出生就高兴，看见死亡就悲伤，不是太奇怪了吗？人死亡就像解开身体的束缚，摆脱性情的挟持，由暂时寄宿的世界回归到生命本原的地方。 人远离了本原，如同游子远走他乡；人死后回归本原，如同游子回归故乡，所以对待出生不要以为高兴，对待死亡也不要以为悲伤。 得道的人，对待生和死得态度是一样的，出生为了安乐，死亡为了安息；对待是非也是一样的，是也是不是，不是也是是；对待贵贱是一样的，贫贱也是不贫贱，富贵也是不富贵；对待荣辱也一样，有荣誉也是没荣誉，有耻辱也是没有耻辱。 为什么这样说呢？这是站在大道的角度，观察万物的根源，生死、是非、贵贱、荣辱，都是人为制定的价值观，也是瞬间变动的状态。 追究他们的根本，同样而没有分别。 明白了这个大道，就会顺应自然的变化而心中没有任何牵挂，对于日月交替、天地震动、风吼海啸、雷鸣电击等自然现象都能平静地对待。 ”　孔子听完，感觉自己已经变成喜鹊飞到枝头，变成小鱼在江湖里遨游，变成蜜蜂在花丛中采蜜，感觉自己作为一个常人在向老子求道，不禁心旷神怡地说：“我三十而立，四十而不惑，现在五十一才知道造化是什么东西啊！造我为喜鹊，我就顺应喜鹊的习性而变化；造我为小鱼，我就顺应小鱼的习性而变化；造我为蜜蜂，我就顺应蜜蜂的习性而变化；造我为人，我就顺应人的习性而变化。 喜鹊、小鱼、蜜蜂和人虽然外形不同，而顺应自然本性的变化却相同；顺应自然本性而变化，就是顺应大道而行啊！我的身体立足于这些不同的事物中，而我的元神却遨游在大同一体的仙境，这样就能与大道合一了。 而我天天求道，却不知道就在我身上啊！”说完，起身就告别了老子。

瓮里醯鸡的成语故事

春秋战国时出了很多思想家，据说他们当中，老子是孔子的老师。 有一回孔子去向老子求教，问道：您老人家德高望重，修身有名。 古之为人凡属君子，都是非常注重修身的。 我今天来就想当面向您讨教，如何修身修道才能成为一个圣贤？什么才算是大道？您能告诉我吗？老子回答说：你的名声我早有耳闻，你也是一个修身修道的人。 不过至于说这修身修道，就好像山间泉水，你看到那泉水了吗？一眼望去清澈见底，日夜不停淙淙而流，是谁让它流的呢？又是谁让它那么清澈呢？就是自然，就是天地。 再说天空，它为什么那么高？大地它为什么那么厚？天之所以高，地之所以厚，都是自然形成的。 所以君子修道就如泉水，就象天和地一样，有一个自然而成的过程。 孔子回来后，跟他最好的弟子颜回说：我这回去向老子求道，才明白对于道，我过去知道的太少了。 我过去了解道的程度，就好像瓮中的醯鸡一样，眼界太浅了！我这回见了老子，他给我打开了瓮盖，使我看到了更广阔的天地。 瓮，就是装酒的大坛子。 醯鸡就是酒坛子里边的小虫。 瓮里醯鸡这条成语，是形容酒坛里的小蠓虫，一直在坛子里面飞，不知道天地的广阔。 比喻见闻狭隘的人，后来也被用作自谦之词。

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三借芭蕉扇唐僧师徒四人，一路风尘仆仆朝西行去。 走着走着，渐渐觉得热气袭人，难以忍受。 此进正值秋天，大家感到很奇怪。 一打听才知道前方有座火焰山，方圆八百里寸草不生。 又从卖糕少年嘴里听说，要想过山，只有向铁扇公主借芭蕉扇扇灭火后才能通过。 司空把师父安排好，前往芭蕉洞找铁扇公主。 铁扇公主是牛魔王的妻子，红孩儿之母。 因上次红孩儿想吃唐僧肉与司空结下了冤仇，铁扇公主哪里肯借。 悟空初次借扇，被铁扇公主用芭蕉扇扇得无踪无影。 灵吉菩萨得知实情，给他一粒“定风丹”再去借扇。 悟空二次来借扇，公主又用扇扇他，悟空口含定风丹，一动不动。 公主急忙回洞，闭门不出。 悟空变作一只小虫，乘公主喝茶之际进入铁扇公主腹中。 公主腹疼难忍，答应借扇，但给的是一把假扇。 第三次，悟空变成牛魔王模样，骗得真扇。 牛魔王到家得知真相后急忙追赶，悟空与牛魔王大战。 八戒、沙僧上前助战，最后把牛魔王打得现出原形。 悟空用芭蕉扇扇灭山火，师徒四人继续西行取经

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